Entrevista a Arnaud Bordes: « Deambulamos errantes »

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera Arnaud Bordes, novelista y editor de Alexipharmaque, nos ofrece su análisis inverso del encierro.

R / ¿Cuál es su perspectiva sobre el período que acabamos de atravesar? ¿Te inspira tu escritura?

La impresión, por supuesto, de estar en un libro de Foucault.

Quien notó que el desarrollo (o el simple ejercicio) del Estado pasaba sistemáticamente por una afirmación de la salud: encierro, ortopedia generalizada, control del cuerpo…, etc., confundiéndose todo esto con el control de las clases peligrosas, ellos mismos expresamente confundidos con las clases trabajadoras.

Y quién también advirtió que cuanto menos se extendía un Estado, o si aún había áreas de ilegalidad, más tendía a utilizar su violencia, a compensarlo, a justificarlo. ¿Podría ser esto lo que experimentamos? ¿Sintió el Estado que era hora de lucirse nuevamente, de manifestarse? La crisis sanitaria, por tanto, como debe ser, habrá sido el pretexto y el medio.

Y resultó muy bien. En general, no nos quejamos del encierro: tampoco del que hay demasiado Estado. Si nos hemos quejado de algo es por la falta de máscaras: o por la falta de Estado.

Pero eso no inspiró mi escritura.

R / El desarrollo del control digital y la ingeniería social demuestra que el sistema sabe defenderse muy bien. ¿Cuáles son sus puntos débiles para ti?

Tiendo a creer que el Estado se defiende menos de lo que se desarrolla solo de acuerdo con su propia dinámica (se volvería sistémico, indignante, ubicuo). Me parece que Hobbes ve al Estado como una « persona artificial ». Entonces, uno puede pensar que la ingeniería (y la técnica), sin duda, serán ventajosas para él, y que estarían en auge.

Una vez establecido, puede que no haya límite para el Estado. Como « persona artificial », su único límite sería su opuesto exacto: el estado de naturaleza. El estado de naturaleza con el que -con cuyos vaivenes- rompimos instituyendo el Estado, al que hemos delegado nuestro poder y al que también pedimos « el alivio de nuestra fragilidad ». A cambio, somos tantas personas artificiales. Y si lo demostramos, parecería, una vez más, que nos estamos manifestando no contra demasiado sino contra menos Estado: deslocalización, competencia, mercado, rentabilidad, etc.: tanto en una forma de laissez-faire, de referencias a un estado de naturaleza. Demostramos menos algo de libertad que la preservación de un nivel de vida.

Quizás haya libertad sólo según y para el Estado: el Estado la garantiza sólo para sí mismo (« dentro por las leyes, fuera por las guerras »). De lo contrario, es opcional. Y si hay, digamos, espacios de libertad, son menos adquiridos que tolerados y momentáneos.

R / ¿Las sociedades complejas son más frágiles para ti?

Esto es muy posible, ya que, en principio, cuanto más complejo es un sistema, mayor es su entropía.

Sin embargo, lo único que se puede ver son turbulencias, catástrofes, grandes tribulaciones, elevaciones alternas.

¿Significa esto entonces que nuestra complejidad no es tan grande, es (todavía) sólo relativa, y que su entropía no es tanta? O, por el contrario, que nuestra complejidad es tal que podríamos decir que es fractal: recurrente, se reproduce, se replica, según su propio patrón, en sí mismo, lo que sea en sí mismo.

Esto es sólo una suposición.

R / ¿Qué te despierta la omnipresencia de la ecología en el discurso ultramoderno?

Esta es precisamente toda la ambigüedad o paradoja. En nombre de defender lo contrario, el Estado, el sistema, se organiza y aumenta. (A menos que sea también una forma de hacer coincidir la arbitrariedad del Estado con la arbitrariedad de la naturaleza).

A partir del siglo XVII, con la expansión del Estado moderno y la modernidad comercial, todo fue clasificado. La ecología es probablemente una de sus ramificaciones. Tablas de clasificación que, por supuesto, no son imágenes sino relaciones y producciones sociales (en otras palabras, un espectáculo), descripciones contables: compuestas de cantidades, clasificaciones, normas, taxonomías, estadísticas, predicciones: tantas, por lo tanto y nuevamente, medios de control, que a su vez inducen a otros: control de conductas, actitudes, a las que se suman categorías morales: la ecología sería salud e higiene en las dimensiones de la globalización. ¿Una biocracia?

Un espectáculo que también implica la organización de actividades de ocio: vamos hacia lo verde, el domingo o en las vacaciones, o en la jardinería; o por el deporte, o incluso por la dulce emoción de la aventura, sabiendo que después podremos ducharnos y encontrar el agua caliente de la civilización, y por qué no escribir libros sobre ello y ver televisión. (De hecho, esto es quizás una aventura, un lujo; un lujo de personas artificiales, que uno puede permitirse cuando en realidad los riesgos de la naturaleza son limitados. Antes, no íbamos allí para tener una aventura, íbamos a la conquistar: por las riquezas, los territorios – territorios que también nos apresuramos a cartografiar, o por tanto a declarar nuestros …)

Dicho esto, y por lo demás, la ecología también es una cuestión de fe. El que el mundo está hecho para nosotros y nosotros estamos hechos para él. Podemos creerlo, por supuesto. Pero no tenemos que hacerlo. Entonces podemos pensar, como Montaigne, que « estamos allí por casualidad »; allí en un planeta que, como indica su etimología, no tiene otra cualidad que vagar, al azar. Estamos deambulando en un deambular.

¿Y entonces a la naturaleza le importa si somos virtuosos o no, o si la respetamos? Sobre todo, porque parece muy capaz de aniquilarse a sí misma, con o sin nuestra ayuda. ¿Por qué? Porque en sí mismo no tendría un propósito particular, ni sería intangible, ni necesario, solo sería un fenómeno entre muchos, en el espacio y el tiempo. Pascal dijo: « Me temo que esta naturaleza en sí misma es sólo una primera costumbre, así como la costumbre es una segunda naturaleza ».

R / ¿Es la colapsología una línea de pensamiento relevante para usted?

Uno tiene la impresión de que solo podría haber un colapso vinculado a la actividad humana. Porque no. Pero, seguramente, la naturaleza parece bastarse a sí misma para esto, azarosa y caótica, donde el orden y el desorden interactúan y coinciden, donde uno es un momento (más o menos largo) del otro, indiferente. Relacionado con el tiempo geológico, no somos nada. Y menos en la escala cósmica, donde parecería que la vida es menos la regla que la excepción: estoy pensando en el gran filtro: esta serie de barreras (tantos peligros) que impide el surgimiento de la vida.

Podemos intentar un razonamiento absurdo. La escala de Kardachev clasifica a las civilizaciones, una vez que se supone que se han cruzado las barreras, de acuerdo con su consumo de energía (lo que implica que solo hay desarrollo de civilizaciones en relación con la energía y su captura – esto es importante): civilización tipo I: capaz de aprovechar la energía de un planeta; civilización de tipo II: capaz de aprovechar la energía de una estrella; civilización de tipo III: capaz de aprovechar la energía de una galaxia. ¿Habrá entonces una colapsología en una civilización de tipo II? ¿Quién diría que no es virtuoso ni sobrio pasar al nivel III y que deberíamos volver al tipo I? Y luego, ¿dónde empieza y dónde acaba la sobriedad: en la lavadora, en la lavandería? ¿O sólo son virtuosas las orillas del río?

R / ¿Cuáles fueron sus lecturas y escuchas del encierro?

Recogí a mis queridos naturalistas (que, estamos de acuerdo, hablan de todo menos de la naturaleza): Zola, Léon Hennique, Paul Alexis… O, de lo contrario, Albert t’Serstevens, Kenneth Roberts, Graham Greene, o nuevamente las Memorias del Capitán Alonso de Contreras.

Escuché el viejo shoegaze de nuevo: Chapterhouse, Drop Nineteens, Lush …

Fuente: http://rebellion-sre.fr/entretien-avec-arnaud-bordes-nous-errons-sur-une-errance/

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