Irlanda del Norte: orígenes del conflicto.
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
100 años después del inicio del levantamiento de Pascua, el conflicto continúa en Irlanda. Thierry Mudry nos explicó las causas de la continuidad de este conflicto en una entrevista publicada en Rébellion 40 (enero/febrero de 2010).
Autor de un libro sobre la historia de Bosnia y Herzegovina (Ellipses, 1999) y otro sobre el polvorín de los Balcanes (War of religions in the Balkans, Ellipses, 2005), Thierry Mudry enseña geopolítica de los conflictos religiosos en el Instituto de Estudios Políticos de Aix-en-Provence. Está terminando un libro sobre L’Amérique éclatée. Protestantisme et séparatismes aux Etats-Unis (que será publicado por Editions Ellipses en 2010) y también ha comenzado a escribir una Géopolitique du protestantisme irlandais: De la conquête de l’Irlande à la conquête de l’Amérique.
Rébellion: Sr. Mudry, hasta ahora ha publicado trabajos dedicados a conflictos religiosos y problemas de identidad en el área de los Balcanes, ¿cómo explica su interés en las Islas Británicas y América del Norte?
Thierry Mudry: Es importante poder hacer comparaciones. Quería saber si la interpretación que había hecho de la identidad con respecto a los Balcanes, que constituyen el Lejano Oriente del mundo europeo, podría aplicarse al Lejano Oeste de este mundo, a saber, las Islas Británicas y los Estados Unidos. Dos detalles que quiero añadir. Para mí, contrariamente a una opinión comúnmente expresada aquí y allá, Estados Unidos no nació y no se formó rompiendo con Europa: es solo una proyección geopolítica e ideológica de ésta, en especial de Inglaterra, de Escocia e Irlanda. En cuanto a la interpretación del hecho de la identidad balcánica que mencioné anteriormente, podría resumirla de la siguiente manera: en los Balcanes, a partir del siglo XIX, la afiliación nacional se fusionó con la afiliación confesional, incluso eclesial. Los ortodoxos de habla serbocroata, o más claramente, los fieles de la Iglesia Ortodoxa Serbia, han reivindicado una identidad nacional serbia, los católicos de habla serbocroata una identidad nacional croata, los musulmanes del mismo idioma han optado por llamarse « musulmanes ». En el sentido nacional del término significa ser bosnio, los fieles de la Iglesia Ortodoxa Búlgara se han declarado de nacionalidad búlgara, los de la Iglesia Ortodoxa Griega y los ortodoxos de todas las etnias directamente adscritos al Patriarcado de Constantinopla, por su parte, afirman ser griegos. Al final, solo los albaneses han escapado hasta ahora de esta lógica confesionalista.
Rébellion: Su nuevo campo de estudio ahora abarca Irlanda. ¿Cuáles crees que son las causas de su división? ¿Es esta división la manifestación de una oposición religiosa, cultural, económica o política?
Thierry Mudry: Existe una doble división en Irlanda. La primera división es política y se da entre la república, que aglutina a 26 de los 32 condados de la isla, y el norte, parte integra del Reino Unido, que goza de un estatuto de autonomía desde los acuerdos del Viernes Santo de Abril de 1998. La segunda división se da debido a la identidad de los católicos de Irlanda del Norte, que son una minoría en esa provincia, frente a sus conciudadanos protestantes que aún representan la mayoría a un nivel local. La mayoría de los católicos se ven a sí mismos como irlandeses y los protestantes como británicos o ulsterianos. Se puede decir que aquí el proceso de confesionalización de las identidades nacionales o, si se prefiere, de la nacionalización de las identidades confesionales, ha funcionado de la misma forma que ha sucedido en las sociedades balcánicas.
Las causas inmediatas de la división política de la isla se encuentran en la Guerra anglo-irlandesa de 1919-1921 y en el Tratado de Westminster que le puso fin. Fue este tratado el que creó dos entidades políticas diferentes en Irlanda. Tal división cumplió y aún cumple con las demandas de los protestantes del Norte de la isla que se negaron a estar bajo un Estado (una Irlanda independiente, incluso autónoma) cuya población habría sido predominantemente católica. Por tanto, consiguieron que los condados en los que vivían se separaran del Estado Libre Irlandés que surgió de las negociaciones entre los insurgentes irlandeses y el gobierno británico.
Pero, en ese momento, los protestantes todavía se consideraban como irlandeses y unionistas. Su identidad ha experimentado una evolución a lo largo de los siglos que se puede rastrear fácilmente.
En los siglos XVI y XVII, estos colonos recién instalados en Irlanda fueron denominados « nuevos ingleses » o « nuevos escoceses », para distinguirlos de los « viejos ingleses » y « viejos escoceses », que se establecieron hace mucho tiempo en este país, y luego permanecieron fieles a la religión católica y fueron asimilados a los « papistas irlandeses ». Los recién llegados luego reclamaron claramente su afiliación original y los privilegios asociados a su condición de conquistadores.
Estaban lejos de formar ellos mismos una comunidad homogénea. La Iglesia de Irlanda (anglicana) fue la única Iglesia reconocida; todos los irlandeses, independientemente de su fe, le debían el diezmo. Además, los anglicanos eran los únicos que podían disponer y heredar la tierra. También fueron durante mucho tiempo los únicos que pudieron acceder a la educación universitaria, ejercer una profesión liberal, ocupar un empleo público o un cargo electivo. Los católicos fueron privados de estos derechos. Pero también lo eran los anglicanos pobres, así como los presbiterianos escoceses que constituían menos de la mitad de la población protestante de Irlanda.
Esta actitud cambio durante el siglo XVIII, los protestantes se identificaban cada vez más claramente como irlandeses. Incluso se consideraban los únicos irlandeses en la medida en que los católicos, privados de todos los derechos políticos y de una parte sustancial de sus derechos civiles, estaban totalmente marginados y estaban completamente ausentes de la escena pública. Varios factores contribuyeron a este importante cambio de mentalidad y a esta identificación de los descendientes de los colonos ingleses y escoceses con la nación irlandesa. Primero citaré la desaparición de la amenaza católica. La principal preocupación de los protestantes irlandeses ya no era protegerse de un posible levantamiento de los « papistas », que habían sido domesticados y que además parecía poco probable. Ahora ellos debían imponerse en contra de la vieja metrópoli.
Debemos subrayar el desprecio mostrado hacia los protestantes irlandeses por los ingleses de Inglaterra, tanto hacia su población como también hacia sus líderes. Este desprecio marcó a Charles Stewart Parnell, quien se convirtió en el líder del partido parlamentario irlandés promoviendo la idea de la autonomía, y también a William Butler Yeats, el futuro premio Nobel de literatura, que se comprometió durante un tiempo con la Hermandad Republicana Irlandesa durante el tiempo en que hizo sus estudios en Inglaterra.
El gobierno inglés negó a sus antiguos colonos el derecho de aprobar sus propias leyes y comerciar como quisieran. Irlanda era, sin embargo, un reino (desde que Enrique VIII había sido coronado rey por el Parlamento de Dublín en 1541) pero los protestantes irlandeses descubrieron que este reino del que eran dueños no tenía nada de soberanía: el sentimiento anti-inglés surgió en los últimos años del siglo XVII al interior de sus filas y se fortaleció a lo largo del siglo XVIII. En unas pocas generaciones, los protestantes se habían arraigado en Irlanda, debido a la mayor facilidad que tenían para encontrar mujeres y que los llevaron a hacer toda clase de alianzas matrimoniales con las familias gaélicas e inglesas antiguas y perseveraron en esta dirección, al punto que se puede considerar que las líneas de las guarderías protestantes irlandesas eran y son en su mayoría de extracción puramente local. Finalmente, la conversión al protestantismo de parte de los estratos populares en el norte de la isla y de una fracción no insignificante de la élite indígena de todas partes reforzó el número de protestantes irlandeses y ayudó mucho a los « irlandeses ». Estas conversiones afectaron a la aristocracia de la tierra, pero también a los sacerdotes católicos y a los estudiantes de las escuelas Bardic. En su trabajo sobre « Hidden Ireland » dedicado a la supervivencia de la cultura gaélica en el Munster del siglo XVIII, Daniel Corkery cita a varios poetas de habla irlandesa que se convirtieron al protestantismo: Denis MacNamara, Andrew MacGrath, Pierce Fitzgerald y Michael Comyn …
Añado que las uniones con mujeres nativas y las conversiones de nativos al protestantismo, llevaron a la identificación con la nación irlandesa que se vio favorecida en el norte por el hecho de que muchos colonos escoceses presbiterianos y anglicanos eran ellos mismos de habla gaélica y que en todo momento han existido intercambios de poblaciones entre el Ulster y el oeste de Escocia (recordemos que el Reino de Escocia fue creado en la Edad Media por iniciativa de los irlandeses que desembarcaban del Ulster…). Investigaciones históricas recientes han contradicho la tesis sostenida en círculos lealistas y unionistas de que los colonos escoceses procedían principalmente de las tierras bajas de habla inglesa de Escocia. J. Michael Hill demostró que estos colonos eran esencialmente montañeses que pudieron encajar sin dificultad en la estructura social y económica preexistente del Ulster gaélico. El trabajo del historiador presbiteriano Roger Blaney estableció además que hasta el siglo XVIII al menos la mitad de los correligionarios de Irlanda del Norte eran gaélicos.
Los protestantes sufrieron así a su vez, aunque parcialmente, este proceso de « degeneración » que afecta irremediablemente, según los ingleses de Inglaterra, a las sucesivas oleadas de colonos implantados en Irlanda y que abandonaron su identidad original para adoptar la lengua, las costumbres y los » afectos” (es decir, el sentimiento anti-inglés) de los nativos, convirtiéndose, como dice el refrán, “en más irlandeses que los mismos irlandeses”.
Habiéndose convertido en irlandeses, los protestantes se adhirieron naturalmente a la causa nacional. Cabe señalar esto: ellos fueron los fundadores del nacionalismo y el republicanismo irlandés, y durante más de un siglo asumieron la dirección de los movimientos que lo reivindicaban. El historiador nacionalista irlandés George Boyce tiene razón al escribir que la ideología del levantamiento de Pascua de 1916 fue en gran parte « una creación anglo-irlandesa », una creación de los protestantes irlandeses.
Los voluntarios irlandeses fueron la primera expresión del nacionalismo local. Una milicia que nació de los protestantes durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos para defender el país de posibles ataques franceses o españoles, los Voluntarios denunciaron muy rápidamente el estado de dependencia en el que el gobierno inglés tenía el Reino de Irlanda. Bajo el liderazgo del abogado Henry Grattan y el Partido Patriota, los Voluntarios le arrebataron a Londres en 1782 el derecho de que el parlamento de Dublín pudiera legislar sobre los asuntos de Irlanda y el derecho de los comerciantes irlandeses a comerciar libremente. La United Irish Society, formada en 1791 y como resultado de la creciente radicalización de una fracción de los voluntarios irlandeses, abogó por la emancipación total de los católicos, todavía sujetos a las leyes penales, la unión de anglicanos, presbiterianos y católicos « bajo el nombre común de irlandés” y el establecimiento de una república totalmente separada de Gran Bretaña. El movimiento fue prohibido por las autoridades y pasó a la clandestinidad, con lo que termino por reclutar a decenas de miles de miembros en toda Irlanda (hasta 300.000 según la historiadora Nancy Curtin) y de alguna manera organizó el levantamiento de 1798 que fue reprimido con la mayor ferocidad.
La opinión protestante se inclinó hacia el sindicalismo durante el siglo XIX.
La derrota de la insurrección de 1798 margina totalmente las corrientes de la Iglesia Presbiteriana que la habían creado y participado en el Ulster: la corriente liberal de los no suscriptores, y especialmente la corriente milenarista de los pactantes, acabó por implantarse con fuerza entre el campesinado. La corriente liberal había sido favorable a la emancipación de los católicos y la corriente milenaria a una revolución que, al derrocar al Estado y a la Iglesia anglicana establecida, habría establecido el reinado de Cristo en la tierra.
La corriente evangélica que se les oponía se impuso en el protestantismo irlandés, y, a principios del siglo XIX, las sociedades bíblicas adscritas a la Iglesia anglicana, la Iglesia presbiteriana u otras denominaciones adoptaron un proselitismo muy agresivo (desarrollaron en particular una acción misionera en idioma gaélico). Hasta entonces, las iglesias protestantes habían hecho pocos intentos por convertir en masa a los católicos. Su proselitismo obviamente provocó reacciones muy hostiles ante la reorganización de la Iglesia de Roma, lo cual fomentó el sectarismo en ambos lados y unió mucho más a las iglesias protestantes. Al mismo tiempo, la movilización de las masas católicas bajo el liderazgo de Daniel O’Connell, además de la emancipación total de los fieles de la Iglesia de Roma arrancada del gobierno británico en 1829, hizo que los protestantes temieran caer bajo el dominio de los católicos irlandeses y especialmente bajo el de sus sacerdotes y el Papa. Mantener la unión con Gran Bretaña parecía a los protestantes la única forma de evitar tal eventualidad.
Ahora que estaban comprometidos con el sindicalismo, siguieron siendo considerándose a sí mismo, durante mucho tiempo, como irlandeses. Pero los nacionalistas católicos, desde O’Connell hasta David Patrick Moran, estaban decididos a negarles esta cualidad. Tal terquedad, combinada con la partición de 1921, ayudó a cambiar por completo la percepción que los protestantes del norte tenían de sí mismos: ahora separados del resto de Irlanda por una frontera política, ya no se consideran irlandeses sino británicos. Según una encuesta de 1994, el 82% de los protestantes en Irlanda del Norte se identificaron como británicos y del Ulster (frente al 10% de los católicos) y el 3% como irlandeses (frente al 62% de los católicos). Podemos ver de todos modos que la conciencia de pertenencia al Ulster convive, más o menos bien, con su orientación británica, y hay algo en esta conciencia del Ulster que podría acercarlos a los católicos de Irlanda del Norte, incluso a Irlanda en general. Quizás se vuelva a esas ideas.
Me pareció necesario evocar con cierta extensión la identidad errante de los protestantes irlandeses. ¿Se reduce la cuestión nacional irlandesa a « la cuestión protestante » y podría resolverse con la desaparición o marginación de la minoría protestante, como sugieren o esperan algunos en el campo nacionalista? Esta desaparición o marginación, es cierto, pondría fin a la doble división de Irlanda. Sin embargo, sería un error olvidar que la identidad errante de los protestantes de Irlanda responde a la de los católicos de la isla que, para muchos, se sienten más británicos occidentales (West Britons) que realmente irlandeses. Finalmente, ¿es Irlanda nada más que una nación católica de habla inglesa sin otra peculiaridad dentro del mundo anglosajón que su denominación? La existencia de una diáspora irlandesa con varias decenas de millones de representantes (casi 40 millones en los Estados Unidos), constituida en su mayor parte por protestantes (51% contra 39% de católicos en los Estados Unidos si uno cree el censo de 1990), nos lleva a dudar de esta realidad.
Rébellion: ¿En qué situación se encuentra Irlanda del Norte cuarenta años después del inicio del conflicto? ¿Qué ha pasado con el proceso de paz?
Thierry Mudry: Algunas cifras nos permiten realizar una evaluación inicial del conflicto norirlandés. La guerra de liberación nacional entre el I.R.A., el ejército británico y la guerra civil entre este y los grupos paramilitares lealistas resultó en la muerte de 3.600 personas. 47.500 personas más resultaron heridas. Estas cifras se refieren a la población de Irlanda del Norte de 1,5 millones. Multiplícalos por 40 y tendrás una idea de lo que podrían representar para nosotros si Francia hubiera sufrido pérdidas equivalentes (¡es decir 144.000 muertos y 1.900.000 heridos!). Pero el costo humano del conflicto no se trata solo de muertes y lesiones físicas. El British Journal of Psychiatry, en una edición de 2007, informó los resultados de una encuesta que encontró que el 12% de los adultos en Irlanda del Norte tenían síntomas de estrés postraumático atribuibles al conflicto. Este porcentaje parece ser significativamente mayor entre las clases trabajadoras de la población, entre todas las comunidades religiosas, tanto las más frágiles como las que estuvieron más expuestas a la violencia que ejercieron los grupos paramilitares de ambos lados, la policía y el ejército. Además, la clase trabajadora sufrió considerablemente por la recesión económica que afectó a Irlanda del Norte como también a las otras regiones industriales del Reino Unido desde la década de 1980. Por supuesto, esta recesión no está ligada al conflicto, pero sí acentuó sus efectos. Fue la clase trabajadora protestante la que finalmente sufrió más. Perdió lo que era su único privilegio: el acceso al empleo. Esta población fue estigmatizada durante todo el conflicto y calificada de malvada tanto por los medios de comunicación como por el Sinn Fein y los protestantes “liberales” de la clase media, pero también por los unionistas conservadores y por el gobierno británico, como violenta y sectaria. Al final, se le asignó la responsabilidad principal de iniciar el conflicto y la prolongación de la guerra. La clase trabajadora protestante está emergiendo del conflicto profundamente « desmoralizada », para usar la palabra del trabajador social Michael Hall, y muy amargada. La situación en los guetos protestantes es catastrófica; desempleo masivo, fracaso escolar, familias rotas, delincuencia, adicción a las drogas y al alcohol… La clase trabajadora católica, en comparación, está un poco mejor. Ya no está sistemáticamente excluido de los trabajos (¡cuando los hay!) y se ha beneficiado, a lo largo de los años de la guerra, de una estrecha supervisión política y social (¡también muy restrictiva!) del Sinn Fein y sus diversas subsidiarias.
Esta no es la menor de sus consecuencias: el conflicto ha reforzado el sectarismo, es decir, la hostilidad entre religiones. Muchas personas de Irlanda del Norte han resultado heridas o muertas simplemente porque son católicas o protestantes. Es su afiliación religiosa y no una pertenencia hipotética a un grupo paramilitar o un partido político lo que más a menudo ha dado lugar a que sean atacados. Mientras que los lealistas han cometido los crímenes más sectarios y los más atroces de ellos, el I.R.A. y especialmente el I.N.L.A. (Ejército de Liberación Nacional, una escisión del I.R.A. oficial) ciertamente no están exentos de toda responsabilidad en este asunto, ni mucho menos. Miles de católicos han sido expulsados de sus hogares y muchos protestantes en el suroeste de Belfast, en particular del área de Lenadoon, han corrido la misma suerte. Los protestantes también han tenido que abandonar la mayor parte de los barrios antiguos de Londonderry al oeste de Foyle y los granjeros protestantes, blanco de las campañas de intimidación y asesinatos del I.R.A., han abandonado las zonas rurales más vulnerables al oeste y sur de los Seis Condados. El ejército británico erigió altos muros flanqueados por torres de vigilancia para separar las comunidades, las famosas líneas de paz. Estos muros erigidos no caerán pronto si no es que antes lo hacen las calles de Belfast, al menos eso es lo que piensan sus habitantes…
Los Acuerdos del Viernes Santo, al establecer un reparto de poder entre católicos y protestantes, solo fortalecieron la división entre denominaciones religiosas de Irlanda del Norte y el Sinn Fein al aceptar el papel de representante de la comunidad católica, por lo que deliberadamente favorece esta lógica confesionalista. Por lo tanto, no parece legítimo hablar en nombre de todos los irlandeses…
No cabe duda de que podemos felicitar la aplicación de los acuerdos de paz, después de muchos reveses, especialmente relacionados con el desarme de los grupos paramilitares. Estos acuerdos esencialmente han terminado con la violencia interreligiosa, pero ofrecen solo una perspectiva política limitada al pueblo de Irlanda del Norte.
Rébellion: ¿Cuál es la situación del I.R.A. y otros grupos militares « republicanos »? ¿Podemos hablar de un abandono de las armas que poseían o de una vigilia de las armas? ¿Cuál es la explicación de la reanudación de los ataques reivindicados por grupos republicanos?
Thierry Mudry: El I.R.A. depuso definitivamente las armas el 28 de julio de 2005, y así se unió sin ambigüedades al proceso de paz iniciado por los acuerdos del Viernes Santo. Pero el I.R.A. actual, nacido en 1969 de una ruptura al interior del I.R.A. que era un « funcionario » que se había negado a involucrarse en los enfrentamientos entre católicos y protestantes, a experimentado varias escisiones.
La primera tuvo lugar en 1986, cuando el Sinn Fein y el I.R.A. renunciaron al abstencionismo tradicionalmente practicado por los republicanos irlandeses (esta política abstencionista consistía en no participar en las asambleas electivas de la República de Irlanda y el Reino Unido). Nació el partido republicano Sinn Fein, fundado por personajes históricos del I.R.A. como Rory O’Brady y luego surgió otro I.R.A. que se negaba a seguirlo. Una segunda escisión tuvo lugar en 1997 por iniciativa de los elementos más radicales de la organización que rechazaron el alto el fuego y la participación de los republicanos en las negociaciones de paz. Estos elementos crearon el I.R.A. genuino y recibió el apoyo de la hermana de Bobby Sands, Bernadette. La principal acción de este grupo fue el atentado de Omagh en agosto de 1998, en el que murieron 29 civiles.
El I.R.A. genuino sólo ha continuado sus ataques después de la firma de los acuerdos del Viernes Santo. Desde entonces ha cometido varios ataques y homicidios. Su última víctima fue un miembro de la Policía de Irlanda del Norte, asesinado a tiros por un francotirador el 10 de marzo de este año. En cuanto al I.R.A. Es cierto que después de un período de inactividad debido a la indignación general por el atentado de Omagh, reanudó sus actividades clandestinas y las continúa hasta el día de hoy. El 7 de marzo, algunos de los miembros de uno de sus comandos ejecutaron a dos soldados británicos.
Estos dos grupos disidentes reúnen a unas pocas docenas, o a unos cientos de luchadores, que son fanáticos cuyas audiencias son bastante limitadas. Sin embargo, la presunta participación del I.R.A. fiel a los disturbios que tuvieron lugar en el distrito de Ardoyne de Belfast este verano, durante los desfiles de Orange, puede indicar que es capaz de encontrar apoyo entre la juventud de los guetos católicos.
Rébellion: ¿Qué diferencias hay entre el unionismo, los lealistas y el orangismo?
Thierry Mudry: Originalmente, estos tres términos se referían a realidades muy diferentes que terminaron confundiese más o menos durante el siglo XIX.
El movimiento que era favorable a la unión entre el Reino de Irlanda y el Reino de Gran Bretaña (es sin duda mucho más correcto hablar de la anexión de uno al otro) o al mantenimiento de esta unión se denominaba así mismo como los unionistas. La unión fue consagrada en 1800 por una votación que fue hecha en el parlamento de Dublín. Es interesante notar que en ese momento sucedió un debate sindical que precedió a la votación de 1800, donde la Iglesia católica irlandesa y los notables católicos locales, a diferencia de la opinión protestante que se encontraba muy dividida y que con toda probabilidad era abrumadoramente hostil a la unión, se habían puesto del lado de estos últimos: de hecho pensaban que podían sacar ventajas políticas de ella y obtener, en particular, la emancipación total de la burguesía católica hasta entonces súbdita, como todos los fieles de la Iglesia de Roma, a las leyes penales que privaban a sus representantes del derecho a postularse para cargos electos. Esta esperanza termino por ser defraudada: no fue sino hasta 1829 que a los católicos acomodados del Reino Unido (tanto de Irlanda como de Gran Bretaña) finalmente se les concedieron estos derechos gracias a una larga campaña que fue dirigida por Daniel O‘Connell y sus seguidores. También los católicos desertaron bastante rápido de la causa de los unionistas.
Aquellos que demostraron su lealtad al rey de Irlanda (que también era en un principio el rey de Inglaterra o Gran Bretaña) y a la dinastía de los Hannover en el poder fueron llamados lealistas. Pero esta lealtad no excluía a quienes expresaban la voluntad de que Irlanda adquiriera una verdadera independencia política y económica dentro del Imperio. Hasta 1800 e incluso un poco después, un lealista también podía ser un nacionalista irlandés. Este fue el caso de los voluntarios irlandeses. Los unionistas irlandeses fueron los que por primera vez trazaron una clara línea divisoria entre el nacionalismo y los lealistas.
En cuanto al Orangismo, es un término que se refiere a la Orden de Orange, nacida en 1795 después de la « batalla » de Diamond en el condado de Armagh. Este condado de Irlanda del Norte tenía aproximadamente un tercio de católicos, un tercio de presbiterianos y un tercio de anglicanos. Fue entonces el escenario de un conflicto muy violento entre campesinos católicos y protestantes por el control de la tierra. Los terratenientes, en este período de renovación de los arrendamientos, pusieron en competencia a los campesinos protestantes, acostumbrados a condiciones relativamente ventajosas, y a los campesinos católicos, dispuestos a renunciar a las ventajas adquiridas por sus antecesores protestantes para poder sucederlos. Baste decir que, en tal contexto, los protestantes se encontraron relativamente en desventaja en comparación con sus competidores católicos. Expulsados de su tierra, muchos se vieron obligados a exiliarse en América del Norte. Todo esto evidentemente avivó el sectarismo latente y condujo al nacimiento de ligas agrarias confesionales como los Defenders en el lado católico y los Peep O’Day Boys en el lado protestante. Sucedió un enfrentamiento particularmente mortal en la finca de un campesino presbiteriano, James Wilson, que terminó con la derrota final de los Defenders, lo que llevó a los anglicanos a considerar la creación de una organización dedicada a la defensa de su hegemonía política y social en Irlanda. Fue una doble paradoja: mientras que la batalla de Diamond había reunido a católicos y presbiterianos, estos últimos estuvieron durante mucho tiempo excluidos de la Orden de Orange, donde solo se admitían anglicanos; la Orden de Orange estaba dirigida por representantes de la clase poseedora, por ellos mismos o por familiares de quienes habían despojado a los campesinos protestantes de sus tierras por considerarlos demasiado reivindicativos o demasiado exigentes.
Creada por masones, la Orden de Orange se organizó en logias siguiendo el modelo masónico (debo señalar de pasada que también existían vínculos estrechos entre la masonería y los voluntarios irlandeses y, en menor medida, sin embargo, entre la masonería y los irlandeses unionistas). La mayoría de estas logias condenaron el Acta de Unión de 1800: su ideal político era claramente un Reino de Irlanda independiente gobernado por un parlamento protestante.
Lo que llevó al unionismo, el lealismo y el orangismo a fusionarse fue esencialmente la emancipación y el despertar político de los católicos, que eran la mayoría de la población irlandesa, y esto llevó a la mayoría de los protestantes a considerar que solo el mantenimiento de la unión les permitiría seguir existiendo y escapar de la hegemonía católica y de la influencia de la Iglesia de Roma. La Orden de Orange, que fortaleció su control sobre los protestantes, particularmente en Irlanda del Norte, incorporó gradualmente al unionismo y al lealismo irlandeses. Pero, al mismo tiempo que pretendía ignorar los conflictos de clases, la Orden de Orange defendió abiertamente los intereses de las capas superiores protestantes en detrimento de los agricultores y trabajadores que compartían su misma fe, abogando por una concepción sincrética del protestantismo no necesariamente compartida por todos. Esta actitud provocó una escisión en 1903 con el nacimiento de una Orden de Orange independiente (IOO) bien establecida en los círculos evangélicos y populares de Irlanda del Norte que, por iniciativa de su gran maestro Lindsay Crawford, adoptó el Manifiesto Magheramorne en el que se pedía la reconciliación nacional entre católicos y protestantes irlandeses, antes de apoyar la huelga de los estibadores de Belfast de 1907. Lindsay Crawford iba a ser finalmente expulsado del IOO por quienes regresaron a posiciones sectarias clásicas. Emigrado a Canadá, fundó allí la Asociación de Amigos Protestantes de la Libertad Irlandesa, que apoyó la causa nacionalista durante la Guerra Anglo-Irlandesa de 1919-1921. A pesar de su regreso al fanatismo, la IOO persistió obstinadamente en su tradicional aversión a los conservadores y durante las últimas décadas mantuvo estrechos vínculos con el movimiento del reverendo Ian Paisley, que era muy crítico con el unionismo oficial.
Quiero hacer una última aclaración terminológica con tal completar la respuesta a tu pregunta. Incluso si los términos unionista, lealista y orangista son casi intercambiables (aunque esto está cambiando recientemente, la Orden de Orange rompió en marzo de 2005 cualquier vínculo orgánico con el principal partido unionista), notamos que el epíteto unionista se aplicaba más específicamente a los partidos y movimientos políticos probritánicos y el epíteto lealista a los grupos paramilitares protestantes.
Rébellion: El Ulster se ha utilizado como caldo de cultivo para la guerra contra el « terrorismo » y como laboratorio de « contra-subversión ». ¿Ha habido una colaboración angloamericana sobre este tema en el marco de la O.T.A.N. y la « alianza contra el mal » querida por los políticos estadounidenses?
Thierry Mudry: Roger Faligot, en particular en su libro sobre la Resistencia irlandesa, ha descrito el uso del Ulster, por parte de las autoridades británicas, en el contexto que usted menciona.
El conflicto de Irlanda del Norte les dio la oportunidad de experimentar con nuevas técnicas represivas y nuevas armas adaptadas al contexto de la guerra urbana. Estas técnicas represivas incluían también el confinamiento administrativo, así como el uso de métodos de privación sensorial impuestos a los sospechosos de simpatizar con el I.R.A. durante el periodo de detención. Estas prácticas calificadas de « tratos inhumanos y degradantes » han merecido que el Reino Unido sea condenado por la Corte Europea de Derechos Humanos en una famosa sentencia de enero de 1978. Además, los servicios especiales de Su Agraciada Majestad han multiplicado las operaciones criminales en los 6 condados y en el sur de Irlanda mediante el asesinato de líderes republicanos, incluso de líderes leales fuera de su control (se puede citar a Tommy Herron, vicepresidente de la Asociación de Defensa del Ulster, cercano a la Organización Comunista Irlandesa y Británica y fundador del Ejército de Ciudadanos del Ulster, un grupo lealista de carácter marxista que surgió en septiembre de 1972 y que había « declarado la guerra » al ejército británico, al cual enfrentó en los guetos protestantes, terminó en el hecho de que Tommy Herron recibió un disparo en septiembre de 1973). A ello se suman los ataques y atracos atribuidos al I.R.A., pero también la infiltración de grupos lealistas, una comisión de asesinatos sectarios atribuidos a estos grupos y la utilización de delincuentes en estos asesinatos y que recibían total impunidad por parte de la jerarquía policial. Estas acciones fueron reveladas por el Defensor del Pueblo de la Policía de Irlanda del Norte, Nuala O’Loan, en un informe de investigación que fue hecho público en 2007. Los servicios especiales del ejército británico y la gendarmería del Royal Ulster se han esforzado por liquidar los elementos más radicales que existían en ambas comunidades y han intentado impedir cualquier acercamiento duradero entre ellos con el fin de asegurar la sostenibilidad de la presencia británica en Irlanda del Norte y el mantenimiento de esta región en el orden político y social establecido.
No cabe duda de que, en la guerra contra el I.R.A., las autoridades británicas contaron con el apoyo de las agencias federales de los Estados Unidos, así como de la policía y los servicios de inteligencia de la República de Irlanda en nombre de la lucha contra el terrorismo. En público, sin embargo, el gobierno de los Estados Unidos ha sido mucho más reservado en su apoyo a la política del Reino Unido en Irlanda del Norte. El peso e influencia electoral de 40 millones de irlandeses estadounidenses explican esta actitud un tanto matizada y la implicación de los Estados Unidos, con el presidente Clinton y el senador Mitchell, en la búsqueda de una solución negociada al conflicto de Irlanda del Norte. Los irlandeses estadounidenses han desempeñado un papel importante en la historia reciente de la isla y en su marcha hacia la independencia. Es un hecho que muestran opiniones nacionalistas mucho más asertivas y contundentes que los irlandeses de Irlanda. Un estudio de Michael D. Roe publicado en Eire-Ireland. Journal of Irish Studies en 2002 muestra que los irlandeses-australianos y los irlandeses-estadounidenses de fe protestante son tan favorables como sus compatriotas de fe católica a la reunificación de Irlanda como república, y que lo son más ¡aún que los mismos católicos de Irlanda del Norte! El estudio también muestra que los irlandeses estadounidenses de ambas religiones se identifican más con los nacionalistas de Irlanda del Norte que con los católicos de Irlanda del Norte. En cuanto a los protestantes irlandeses-estadounidenses que han vivido al otro lado del Atlántico durante dos o tres siglos, Michael D. Roe se pregunta si su orientación nacionalista podría no reflejar su integración en la sociedad anfitriona y su perfecta identificación con la ideología estadounidense heredada de la revolución de 1776 y más que por la fuerza de sus vínculos con su país de origen: de hecho, parece que el republicanismo y el anticolonialismo característicos del nacionalismo irlandés despiertan la simpatía de una mayoría de los estadounidenses que reconocen en él sus propias inclinaciones políticas. Una encuesta de Gallup de 1998 encontró que el 50% de ellos están a favor de la reunificación de Irlanda y solo el 17% de mantener a Irlanda del Norte en el Reino Unido. Esto resulta entendible si consideramos que los exiliados irlandeses, en particular los refugiados irlandeses unionistas de los Estados Unidos, hicieron una contribución decisiva a la definición de la ideología estadounidense.
Fuente: https://rebellion-sre.fr/lirlande-nord-expliquee-thierry-mudry/