Entrevista con Wilfrid Chevalier: la autonomía alimentaria mediante la permacultura
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Wilfrid Chevalier practica la permacultura desde hace varios años. En una excelente guía, explica su trayectoria en este campo y ayuda a quienes quieran iniciarse en un proceso de autonomía alimentaria.
R/ ¿Cuál es la filosofía y los fundamentos de la permacultura?
Permacultura es una contracción de la expresión inglesa «permanent agriculture», en español «agricultura permanente».
Se trata de considerar las producciones alimentarias como indisociables de los ecosistemas en los que se integran. El huerto, el vergel y las explotaciones ganaderas se convierten así en lugares donde las producciones destinadas al consumo humano se realizan siguiendo los principios de la naturaleza por mimetismo.
El ser humano, con sus prácticas, ya no busca liberarse de la complejidad de la vida, sino formar parte de ella. Abandona la lucha para entrar de lleno en la cooperación, incluso en la simbiosis, con este equilibrio fértil.
En concreto, consiste en producir lo máximo posible respetando lo que se observa en la naturaleza. Las producciones pasan a formar parte de un todo mayor. Se entrelazan, se complementan, se protegen y se nutren de los demás elementos que constituyen estos entornos dedicados a la producción animal, vegetal y/o frutícola. ¡Todo en sinergia!
R/ Al leerle, se observa que todo enfoque de autonomía alimentaria se basa en la observación, la recopilación de experiencias del pasado y la experimentación en el marco de la naturaleza. ¿Es la permacultura un elemento de un enfoque holístico de la ecología para ustedes?
Totalmente. Gracias por esta pregunta, que nos lleva a desarrollar la dualidad de este ejercicio: la búsqueda del equilibrio entre lo salvaje integral y la producción alimentaria.
Desde que se sedentarizó, el ser humano ha buscado maximizar la eficiencia de la producción alimentaria. Es lógico, incluso vital. Para observar, el ser humano necesita aislar, medir y comprender simplificando el modelo analítico. Y eso es bueno. Aislar un cultivo nos permite, con nuestras limitaciones intelectuales, producir con éxito.
El modelo de agricultura tradicional se basa en ello y ha alimentado a la humanidad durante milenios. Por lo tanto, hay que preservar un empirismo funcional, al tiempo que se aumenta la integración en el modelo natural.
La palabra «ecología», etimológicamente: del griego oikos (la casa) y logos (la ciencia, el estudio, el discurso). La ecología sería, por lo tanto, «el estudio del hábitat». Esta definición me parece un poco limitante. Encierra la comprensión en un lugar y en una actitud que se deriva únicamente del conocimiento humano y de su capacidad para hablar de ello. Prefiero el término «actitud simbiótica». Y, de hecho, se trata de un enfoque holístico de la subsistencia.
La dualidad de este equilibrio entre la naturaleza y el hombre se basa en criterios energéticos: ¿qué recursos se emplean para obtener qué resultado? Una noción de rendimiento que depende de la práctica y la organización. En pocas palabras: ¿cuántos jardineros o agricultores se necesitan para alimentar a cuántas bocas? ¿Y de qué manera se debe producir? De estas preguntas se derivan los modelos organizativos.
La permacultura encaja perfectamente en el contexto de la producción alimentaria familiar. Ofrece a la vez un bajo gasto energético, una apertura a la vida que se autorregula y una producción maximizada por el efecto sinérgico.
Mi enfoque de la autonomía alimentaria integra así todos los parámetros:
- ecosistémicos, para favorecer la vida;
- organizativos, para permitir la eficacia;
- culturales y cultuales, para la coherencia local y agronómica;
- históricos, para aprender de las lecciones del pasado;
- filosóficos, porque es ahí donde se arraiga nuestra relación con los seres vivos y con los demás.
La autosuficiencia alimentaria no se limita al simple huerto. Requiere tener en cuenta todo el abanico de conocimientos necesarios. El legado de los antepasados, en términos de conocimientos técnicos, es inmensamente valioso. Sumado al trabajo que realiza la propia naturaleza, da como resultado una eficacia impresionante. También deja tiempo para todas las demás cosas relacionadas con la producción de alimentos: desde la pequeña ganadería, también integrada en el ecosistema, hasta la transformación de productos diversos y variados.
R/ Usted menciona el pensamiento del japonés Masanobu Fukuoka. ¿Qué lecciones extrae de su enfoque?
La agricultura natural de Fukuoka es el antídoto contra el pecado original. Dejar de recoger el fruto del árbol del conocimiento. Es la búsqueda del Edén, el jardín original recuperado mediante la emancipación del orgullo.
Su visión está estrechamente relacionada con el espíritu crístico. Comparto totalmente su análisis: muestra la coherencia entre la fe católica y el estado de receptividad necesario para percibir la extensión de la complejidad natural —y su aspecto milagroso— con ojos de niño. Observar sin pensamientos discriminatorios. Conocer lo que se puede conocer y utilizarlo sin convertirlo en un dogma.
Dejar espacio para lo que nos supera. Para ello, el mimetismo es la mejor manera de hacerlo, aceptando no comprenderlo todo. Abandonar la tranquilizadora voluntad de control, impulsada por el miedo.
Sin embargo, no aboga por la anarquía ni el caos: ¡aboga por la agricultura del no actuar! En lugar de preguntarnos «¿qué hacer?», nos invita a preguntarnos «¿qué es posible no hacer?». Se trata de buscar la eficacia dejando que la naturaleza haga lo que hace mejor que el hombre. Un enfoque que reconcilia nuestras necesidades con el funcionamiento de los seres vivos.
R/ La capacidad de resiliencia es un punto de partida para usted. ¿Cómo prepararse para esta fase de cuestionamiento radical de nuestro modo de vida?
La resiliencia es, efectivamente, fundamental. Ser capaz de atravesar con serenidad un periodo de cambios en los hábitos de consumo requiere haber puesto en marcha soluciones temporales adecuadas. Porque la resiliencia sirve para responder a un choque, a un cambio brusco. Se trata de algo temporal, a diferencia de la búsqueda de la autonomía, que es a largo plazo.
La condición previa para cualquier resiliencia es el agua. Esto va desde una simple reserva —válida también para los productos esenciales (alimentarios, sanitarios o energéticos)— hasta la solidaridad y la complementariedad con el entorno. Amigos, vecinos, productores locales, pero también médicos, artesanos…
La resiliencia también se plasma a nivel cultural. En el modelo natural, es posible gracias a la multiplicación de los actores y las posibilidades. Si un organismo tiene un problema, otros contribuyen a mantener el equilibrio.
En el jardín, si solo tienes un cultivo, la producción depende de ese único recurso. Al multiplicar las especies y variedades, se garantiza la cantidad de alimentos disponibles en caso de problemas. La palabra clave: ¡descentralizar! Esto es válido para todos los ámbitos. En resumen: cinturón + tirantes. Tener soluciones de respaldo.
Cambiar de modelo es una oportunidad para recuperar la cultura de la anticipación, en una época de instantaneidad. Es un camino hacia una mayor libertad e independencia del sistema mercantil. Una oportunidad para crear vínculos y adquirir conocimientos.
Un cambio en el funcionamiento implica un cambio de mentalidad: por lo tanto, el aspecto mental es importante. La mente requiere introspección, conocimiento de uno mismo y soluciones prácticas. Por lo tanto, ser resiliente es implementar soluciones.
R/ ¿Qué abarca su idea de autonomía?
La autonomía es algo duradero, a diferencia de la resiliencia. Por lo tanto, producir lo que ya no se compra.
La autonomía, desde mi punto de vista, se divide en dos partes:
- la autonomía parcial, la de las necesidades primarias a escala local;
- la autonomía completa, la que abarca la producción y el suministro de recursos muy diversificados, de materiales, a escala nacional.
En ambos casos, la coordinación y la complementariedad de los conocimientos, las herramientas, las habilidades, los recursos —pero también las habilidades interpersonales— son los pilares fundamentales.
La organización, por su parte, permite maximizar los resultados. Por lo tanto, rápidamente nos damos cuenta de la magnitud de la tarea.
Mi libro Vers l’autonomie alimentaire (Hacia la autonomía alimentaria) está pensado para salir de los sueños utópicos de autonomía que florecen por todas partes en la web. El objetivo es proporcionar análisis lúcidos y soluciones prácticas a las personas, para que puedan satisfacer sus necesidades.
R/ ¿Cuáles son los principios de la autonomía alimentaria?
La diversidad, la anticipación y el profundo acuerdo con el territorio. Cada región tiene sus particularidades en cuanto al terruño y al clima. Existen numerosas plantas, frutas y animales adaptados a las condiciones específicas de cada lugar. La diversidad aumenta la resiliencia y multiplica los aportes nutricionales.
La anticipación, por su parte, está íntimamente ligada a la estacionalidad y al respeto de los ciclos de la vida. En pocas palabras: hay un momento para cada cosa. Los cultivos se adaptan a las temperaturas y a la cantidad de luz disponible.
Los animales tienen sus ciclos de reproducción, de puesta y necesidades alimentarias también relacionadas con las estaciones. Adaptar su alimentación aumenta su comodidad de vida y su capacidad de producir y crecer.
También hay dos parámetros esenciales: el saber hacer y la organización. Los días son demasiado cortos para hacerlo todo. Hay que saber elegir y centrarse en lo que es factible. También hay que experimentar, pero no de forma imprudente: hay que aprovechar la experiencia de quienes nos han precedido.
La autonomía no es un paseo por los mitos y las leyendas, sino un anclaje pragmático, donde las ideas se enfrentan a la realidad. No puede haber una ideología desconectada: solo libertad de uso y de tiempo. En resumen: elegir conscientemente lo que es posible y rodearse de personas con competencias complementarias.
R/ Usted evoca el modelo comunitario medieval y el «estándar solidario» para describir lo que podría surgir de la transformación de la autonomía. ¿Es la crisis que se avecina una oportunidad para reconstruir la sociedad sobre bases sólidas?
Como decía, la historia nos enseña mucho. La organización de la sociedad medieval, en la época de San Luis (en el siglo XIII), permitió el desarrollo de los gremios profesionales.
No es casualidad que el club de los jacobinos eligiera como primera medida, el 4 de agosto de 1789, prohibir las corporaciones. Esta organización de los oficios era un obstáculo para el mundo mercantil… y una garantía de excelencia productiva. Sin embargo, el mundo se está muriendo por este espíritu mercantil parasitario. Todo modelo de sociedad soberana controla su moneda.
De ahí surgió la idea del patrón solidario: basar el valor de las cosas en su virtud y regular los intercambios es la clave para emanciparse del becerro de oro. Todo gran cambio nace de un contexto favorable. Vivimos una época de desequilibrios, por lo que, en cierto sentido, es un periodo rico en posibilidades.
No creo que la crisis esté por llegar. Ya está aquí: encarnada, insidiosa, creciendo a medida que los cambios individuales se hacen esperar.
No creo en las grandes noches ni en los grupos revolucionarios. Creo que es un engaño. Una historia seductora que mantiene a las masas esperando a un salvador.
El «punto de inflexión» es la suma de los cambios individuales. Cuando una parte suficiente de la sociedad ha llevado a cabo este cambio, entonces el contexto hace posible una transformación organizativa a escala global.
Por lo tanto, si queremos vivir libres, encarnemos a nuestra escala esta libertad. Dios hará el resto.
Fuente: https://rebellion-sre.fr/entretien-avec-wilfrid-chevalier-lautonomie-alimentaire-par-la-permaculture/