La démocratie directe des hommes en armes

« Il faut éliminer la personne en tant que sujet (révolutionnaire). »

(J. Camatte, Bordiga et la passion du communisme)

En écrivant ces lignes à propos du sujet révolutionnaire, qu’il conçoit lui comme étant un sujet de classe, une classe-sujet, Jacques Camatte pointe indirectement la question du modèle démocratique réel, balloté entre l’individualisme libéral-capitaliste et le collectivisme anarcho-communiste. Nous posons que la démocratie traditionnelle dont nous tenterons de circonscrire la forme dans le présent texte, une démocratie que nous voulons penser comme antique (remontant aux premières civilisations et même avant), archaïque (première) et éternelle (principielle), n’est pas un universel abstrait et ne peut prétendre être mécaniquement applicable à toutes les situations historiques. Elle ne s’impose pas mais se conquiert, se construit. Elle ne s’étend pas (principe des empires marchands) mais se défend (principe originel de Rome…). Elle n’a, par exemple, que faire de la question des esclaves (ce qui ne veut pas dire non plus qu’elle ait besoin d’esclaves…), étant constituée dans sa forme la plus pure de « maîtres sans esclaves », pas plus qu’elle ne souscrit au prosélytisme « démocratie droit-de-lhommiste » contemporain.

Ses principes n’ont pas à s’appliquer dans une perspective égalitariste, et l’égalité réelle ne s’applique jamais qu’aux membres reconnus de la collectivité cernée et distincte à laquelle appartiennent ceux qui en défendent les principes, principes non idéaux mais purement pratiques. Ce qui, d’ailleurs, veut tout aussi bien dire que la démocratie archaïque n’exclut pas la guerre, puisqu’elle épouse toujours avec amour les rudes principes du réel. La démocratie antique-archaïque n’est pas le Bien, n’incarne pas le Bien, ni ne cherche à l’imposer. Elle repose sur un principe d’autorité, l’autorité de chacun sur soi-même au regard du fonctionnement et de l’organisation de la collectivité, ce qui ne la rend pas forcément accueillante.

La démocratie antique n’est pas une utopie.

La démocratie antique n’est pas une utopie. Elle n’est pas plus une version améliorée, optimisée, de la démocratie contemporaine, et pas seulement parce qu’elle la précède. Et la démocratie contemporaine n’en est certainement pas la forme idéale réalisée. La démocratie représentative et parlementaire, la démocratie participative, sont des formes amoindries de la démocratie antique, directe. Elles sont les diverses facettes d’un même phénomène : verticalité pyramidale et oligarchique, pour les formes actuelles de la démocratie représentative, et, une fois que le peuple a été dépouillé de tout pouvoir, organisation d’une horizontalité de pacotille dans une démocratie participative associativiste dont les seules vertus résident dans ses dimensions consultative et palliative. Aucun pouvoir de décision n’est restitué, à aucun moment. Les détenteurs du pouvoir réel loueront « la merveilleuse inventivité des citoyens impliqués dans la vie de la collectivité », d’autant plus qu’ils seront pour ainsi dire soulagés par l’implication de ces citoyens, d’un certain nombre de tâches subalternes.

La dilution de la responsabilité des dirigeants démocratiques contemporains dans le spectacle de la marchandise est une des victoires majeures du spectaculaire diffus puis du spectaculaire intégré (nous renvoyons le lecteur, sur ce deux concepts, à la lecture de La Société du Spectacle et des Commentaires sur la Société du Spectacle, de Guy Debord), mais aussi de l’économie se substituant tout à la fois à l’idéologie et à la politique (cf. sur ce sujet l’Introduction à la science de la publicité et l’Enquête sur la nature et les causes de la misère des gens, de Jean-Pierre Voyer). Points que nous espérons pouvoir développer dans un prochain article.

Toujours debout devant la responsabilité de l’individu dans sa collectivité d’appartenance, on peut dire de la démocratie archaïque, antique, qu’elle est traditionnelle, conservatrice, droite.

Aucun système d’organisation de la collectivité ne peut être pensé sans qu’il soit mis en lien avec les structures de sa reproduction matérielle : « Ce que sont les hommes, ce qu’est l’humanité dépend des conditions matérielles de l’échange. L’histoire de l’échange, l’existence objective de l’échange, est le livre ouvert des forces essentielles de l’homme, la psychologie humaine matérialisée. » (Jean-Pierre Voyer, Introduction à la science de la publicité). La démocratie directe antique est la manifestation politique matérielle de l’échange non marchand.

« Faiblesse et néant »

La forme traditionnelle de la démocratie, celle des hommes en armes, des conseils de villages et de clans (ou de quartiers et d’usines…), des milices populaires d’auto-défense (et non pas des gens d’armes de la monarchie), exige de chaque citoyen une autodiscipline permanente qui est à l’opposé radical du festivisme contemporain (dans lequel le plaisir de chacun et ses intérêts bien compris priment toujours sur l’échange non marchand et sur la collectivité des biens).

Il n’y a pas de réelle différence, quant à l’exercice du pouvoir, entre les régimes parlementaires représentatifs, les régimes monarchiques et les régimes totalitaires. C’est toujours une oligarchie qui s’arroge le pouvoir et qui règne. L’anarchie elle-même, comme régime politique, n’a que trop peu d’exigences sur les individus, quand elle s’imprègne du libéralisme moderne en le radicalisant, ou quand à l’inverse elle se colore d’un rousseauisme bon teint et mal compris. La démocratie directe traditionnelle que nous invoquons par ces lignes demande à chacun d’être son propre dictateur, non par l’intermédiaire d’un surmoi tout puissant, plus à même de régner sur le troupeau des consommateurs du spectacle des marchandises, mais par l’intégration des nécessités vitales, y compris de reproduction de l’espèce.

Les critiques contemporains du capitalisme, dans des pays post-industriels où tout le monde réclame le retour de l’industrie, veulent s’attaquer aux inégalités et à la pauvreté, sans voir qu’ils ne veulent s’attaquer qu’à des manifestations, à des images issues de l’accumulation du Capital et de la circulation des marchandises, au spectacle des inégalités et au spectacle de la pauvreté. Nous opposerons à ces idées et au spectacle de la marchandise dont elles sont une manifestation, la réalité très matérielle de la misère, que Littré donne pour « faiblesse et néant ». La misère renvoie directement à ce qui est voilé par le spectacle des inégalités et de la pauvreté, à savoir l’aliénation et la séparation, qui ont pour résultat l’absence totale de liberté réelle.

Il est extrêmement rare, et le plus souvent inscrit dans l’instant d’une situation déterminée, dans le cadre d’une démocratie traditionnelle, qu’émerge un pouvoir centralisé au-delà des communautés locales, et tout pouvoir exercé au-delà du territoire de ces communautés est généralement fédéral, subsidiaire et ponctuel.

Un mythe politique fondateur

Toute discussion sur la question démocratique se focalise depuis plusieurs années sur la liberté et, surtout, l’égalité. Ce sont d’ailleurs ces deux points du discours qui ont en quelque sorte condensé, en France, les orientations stratégiques et discursives des politiques de droite ou de gauche, sans qu’aucune ne se définisse d’ailleurs à l’exclusive par un seul de ces deux termes. Liberté de consommer, égalité devant la marchandise, ça va de soi. La liberté dont parlent ces politiques n’a pas grand-chose à voir avec une réflexion de fond sur la question de l’aliénation, et leur égalité se borne à une égalité de droit qui jamais ne parvient réellement à orchestrer l’égalité dans les faits.

Dans une démocratie réelle, directe et antique, la liberté est liée à l’exercice des devoirs et l’égalité n’existe concrètement et très pratiquement qu’en ce que les richesses nécessaires à la reproduction du groupe sont toujours collectives.

Il est ainsi aisé de comprendre que la démocratie traditionnelle que nous évoquons ici en l’opposant à son avatar moderne, ne peut pas faire l’objet d’une démonstration. Il nous revient surtout d’en pointer des éléments, à travers l’histoire des civilisations et des peuples, mais aussi d’en désigner les fragments qui se cachent sous l’illusion de partage du pouvoir qui en emprunte aujourd’hui le nom.

La démocratie traditionnelle est un mythe, très exactement dans le sens où l’entend Alain de Benoist dans un texte majeur, bien qu’étonnamment l’un des moins lus et des moins cités, L’Empire intérieur (Fata Morgana, 1995) : « Le mythe est la parole qu’on ne saurait mettre en doute, non parce qu’elle tombe dans le champ de la croyance, car elle est au-delà de la croyance comme du doute, mais parce qu’elle est de l’ordre du réel au sens le plus éminent, parce qu’elle manifeste l’autorité originelle de la chose même. La vérité du mythe n’a donc pas besoin d’être démontrée par un raisonnement qui pourrait d’ailleurs aussi bien démentir ses prétentions. Le mythe n’est pas de l’ordre de la démonstration, mais de la monstration. Il ne renvoie pas à une réalité séparée de lui, dont il se bornerait à rendre compte de façon spécialement adéquate ; il est cette réalité même. »

La réalité de la démocratie directe des hommes en armes et des milices populaires d’auto-défense transpire de chaque moment de l’Histoire pendant lequel l’autorité d’un pouvoir séparé du peuple ne détient plus la légitimité de son exercice. Cette réalité est tout le contraire de la démocratie moderne, parlementaire et participative, répugnante par le seul fait qu’elle s’érige sur les cadavres vivants des esclaves sans maîtres qui en formulent les louanges et se placent avec fanatisme sous sa protection policière étatique. Or, ce n’est que lorsque la police est milice d’auto-défense, quand la milice est en charge de la police, que l’Etat est fermement maintenu sous le joug de la volonté générale et ne peut plus servir une oligarchie, et peut enfin être détruit.

La destruction de l’Etat est l’aufhebung de toute polarité politique, parce qu’elle renvoie à l’exercice concret de la démocratie directe des hommes en armes, démocratie traditionnelle, démocratie purement pratique, destruction et dépassement de la démocratie spectaculaire contemporaine, asservie à la dynamique du Capital dont elle est l’image déformée par la soumission des esprits aux apparences de la circulation marchande, aux objets fétichisés et aux humains réifiés.

Jacques Meilleur