Entrevista a Camille Mordelynch: “Los primeros cristianos fueron discípulos de Cristo no solo en espíritu, sino sobre todo en hechos”
Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
Licenciada en filosofía y profesora de cultura religiosa, Camille Mordelynch investigó las estructuras de las primeras comunidades cristianas. Buscando demostrar la influencia de la herencia cristiana en los valores que invocan el socialismo y el comunismo, se remonta a los orígenes de la Iglesia en un nuevo folleto de Editions des Livres Noirs.
¿Cómo se enteró de este aspecto olvidado de la historia del cristianismo?
¡Queriendo refutar ciertos discursos falaces! Personalmente, siempre me ha parecido obvio que mi fe cristiana y mi lucha política anticapitalista se reconciliaban en un trasfondo de sensibilidad común, aunque desde fuera, la incompatibilidad de las dos parecía casi dogmática. En mi carrera universitaria, incluso me pareció legítimo sostener que el cristianismo podría haber sido el origen del liberalismo filosófico (muy discutible, incluso cuando se trata del nacimiento de las libertades individuales) y político. Sin embargo, las Escrituras me parecieron más cercanas a un manifiesto socialista: la virulencia de muchos pasajes evangélicos que profesan anatemas contra los ricos y los poderosos, la demanda de pobreza, la atención a los débiles y al interés colectivo no tienen apelación alguna. Sin olvidar el corazón eminentemente subversivo del cristianismo: la fe revolucionaria en un Dios que ya no es de lo sagrado dividido, un absoluto resueltamente trascendente, sino al contrario voluntariamente transparente, encarnado en la inminencia de la carne como uno entre nosotros, en el dentro de nosotros. Está contenido todo el prodigioso trastorno de las jerarquías, que culmina en la figura de Cristo que “desplegando la fuerza de su brazo, dispersa a lo soberbios. Derriba a los poderosos de sus tronos y levanta a los humildes. Él llena de bienes a los hambrientos y despide a los ricos con las manos vacías. “(Lc 1, 51-53).
Quería, pues, desenterrar toda la radicalidad original de este mensaje, en las antípodas de la depredación capitalista, aunque muy disfrazada por la Iglesia y una parte de sus fieles asociados al espíritu burgués, desposeído de todo sentimiento de lucha contra la iniquidad del mundo. La solución fue entonces volver a los orígenes de la fe cristiana y aproximar, no sin cierta emoción, el modo de vida comunitario de los primeros fieles en contacto con los apóstoles.
¿Cómo se estructuran las primeras comunidades cristianas?
En primer lugar, debemos señalar la dificultad de estudiar estas primeras comunidades cristianas: entre la muerte de Cristo y la redacción de los primeros Evangelios, transcurren unos veinte años, sin que yo sepa que se nos dé ningún testimonio de alcance. En cuanto a su formación, por tanto, sólo podemos agrupar los escritos griegos, canónicos o extra-canónicos, que relatan el camino de grupos de predicadores como el, eminentemente importante, de San Pablo, reuniendo a los fieles en las ciudades que él visitaba. Los misioneros que siguen a la generación de los Apóstoles llevarán esta carga en sus testimonios, sembrando con sus semillas el Imperio Romano con asambleas de creyentes. Estas comunidades forman entonces una red y una diáspora heterogénea pero unida, organizando colectividades en particular a favor de la comunidad primitiva de Jerusalén. Esta primera asamblea, formada hacia el 37 en Jerusalén por los apóstoles (cf. libro de los Hechos de los Apóstoles), se caracteriza por una fuerte estructura comunitaria, construida sobre el compartir comidas, bienes y ciertamente viviendas, denotando la conciencia de dimensión social de la propiedad. Los creyentes vendieron sus bienes y el dinero que ganaban se les dio a los apóstoles para que lo distribuyeran entre todos.
Por tanto, antes de cualquier unificación doctrinal (el primer Concilio de Jerusalén data del 48), e incluso antes de que se constituya una teología cristiana (ciertamente se reduce a una simple devoción a Cristo), existe la necesidad de vivir juntos, extendido a todos los aspectos de la vida cotidiana que caracterizaron al cristianismo primitivo. Los primeros cristianos fueron discípulos de Cristo no solo en espíritu, sino sobre todo en hechos, reunidos según un estilo de vida acorde con las enseñanzas de Jesús y de los apóstoles. La comunidad cristiana es una comunidad de fe, pero la comunión de las almas en Dios se realiza socialmente a través de extensas prácticas comunitarias.
¿De dónde proviene el modelo de sociedad basado en la puesta en común de bienes del cristianismo primitivo?
El cristianismo nace en la confluencia de dos mundos que ya se interpenetraron: el mundo grecorromano y el mundo judío del que se separará más claramente. Por lo tanto, traté de rastrear la genealogía del modelo social cristiano mediante el estudio de los ideales comunitarios teorizados o aplicados en la civilización griega y en el judaísmo tardío: por un lado, en filosofía, la escuela pitagórica practicaba una comunidad de bienes que sin duda inspirarán el modelo de ciudad ideal de Platón en La República, que llegó a ofrecer una comunidad de bienes extendida incluso al reparto de mujeres y niños; por otro lado, se encuentra en las sectas judías helenizadas rompiendo con el templo, los esenios y losthérapeutes, la práctica de un fuerte ascetismo, pasando por la renuncia a la riqueza y la propiedad privada. Teniendo en cuenta tanto la helenización de Judea (los Evangelios están escritos en griego, por otra parte), como la proliferación judaica (superada por la proximidad geográfica de los esenios en el desierto de Qumrán), es muy probable que estos modelos de sociedades influyeron en los primeros cristianos en su organización comunitaria.
También sigues la pista de la influencia grecolatina. ¿Existe un pensamiento de “comunidad” en el mundo antiguo?
Como se mencionó anteriormente con Pitágoras y Platón, la Antigüedad da testimonio de numerosas teorías o prácticas comunitarias nacidas de la incesante reflexión sobre los medios para hacer la sociedad lo más armoniosa posible. Después de Platón, Aristóteles entendió la comunidad política como la asociación más exitosa, lugar de realización del buen vivir: “Una ciudad es la comunidad de la vida feliz”. La finalidad de la koinônia politikêes, por tanto, la felicidad de sus miembros, conseguida sólo si la unidad de la ciudad está asegurada, o como dice Sócrates: “¿Hay un bien mayor que lo que asegura el vínculo y el ¿unidad?” (Rep. V, 462b). Sin embargo, desde Pitágoras, a quien debemos la máxima “entre amigos todo es común”, koina ta philôn, se admite que la unidad está garantizada sólo si el vínculo social supone la philia, es decir, la amistad entendida en el sentido amplio de un sentimiento de apego mutuo, que reprime al máximo los intereses egoístas. Este ideal comunitario, basado en la amistad, es un lugar común de sabiduría ancestral. Lo encontramos en la literatura en particular a través del mito de la Edad de Oro, el estado de gracia de los inicios de la humanidad. Hesíodo, Ovidio o incluso Virgilio, representan esta primera generación de hombres viviendo en armonía, libres de todos los males, creciendo sin dificultad con frutos de abundante naturaleza ofrecidos para el uso de todos; pero condenada al declive, la salida del estado de inocencia resulta en la irrupción de la propiedad privada y la corruptibilidad de la codicia. Los hombres luego declinan hasta la Edad del Hierro, plagados de maldad.
Por tanto, es posible detectar, en las utopías comunales de la Antigüedad, una dimensión edénica, que recuerda una Edad de Oro presentada en el helenismo como un estado de perfección en términos de socialización de los hombres.
¿Cómo integrará la Iglesia la dimensión “comunitaria” en el resto de su historia?
La historia de la comunidad de Jerusalén, presentada en los Hechos de los Apóstoles, encarnará un modelo de vida apostólica a lo largo de la historia del cristianismo. Objeto de nostalgia de los Padres de la Iglesia, algunos como Basilio de Cesarea invitarán a los cristianos a renovar la experiencia comunitaria y revivir la ecclesia primitiva: “[…] imitemos la primera organización de los cristianos, cómo tenían todo en común, vida, alma, armonía, mesa común, fraternidad indivisible, caridad sin hipocresía, que formaba un solo cuerpo de muchos y unificaba las distintas almas en una sola unanimidad” (Homilía sobre tiempos de hambruna y sequía). Pero posteriormente, la comunidad de Jerusalén se reducirá a un ideal comunitario destinado a las minorías cenobíticas del monaquismo, inspirando muchas reglas de vida para las órdenes religiosas, y en particular en la Edad Media (pensemos por ejemplo en la Orden de los Frailes Menores).
Posteriormente, por tanto, la Iglesia favorecerá en general su vocación espiritual como cuerpo místico de Cristo, en comunión supraindividual con Dios, en detrimento del aspecto interpersonal y comunitario de su origen. La Iglesia primitiva sin duda se presentó como un fenómeno social… al que renunciará.
