Michel Clouscard: el capitalismo de la seducción
Artículo publicado en la revista Rébellion número 46 (febrero de 2011)
Traducción del francés de Juan Gabriel Caro Rivera
Han pasado 10 años, desde el 21 de febrero, que Michel Clouscard murió. En medio del movimiento de los chalecos amarillos, esta es una oportunidad para releerlo.
A finales de la década de 1970, Michel Clouscard inició un análisis de los fenómenos nacidos del liberalismo triunfante. Su enfoque es claramente una respuesta a la falta de comprensión por parte del PCF (entonces encerrado en una “ortodoxia” dogmática) de la cambiante sociedad capitalista. Ante las graves derivas ideológicas de izquierda a partir de mayo del 68, propuso actualizar la teoría y la estrategia revolucionarias teniendo en cuenta la mutación del sistema dominante.
Esto lo lleva a desenterrar las raíces de lo que él llama “capitalismo de la seducción”. Lo convierte en el corazón de la praxis del capitalismo, es decir, de todas las maniobras de la clase dominante para transformar las relaciones sociales y sacar de la historia la lucha de clases. El discurso de la seducción se basa en la destrucción del Ser por la apariencia, de la Verdad por su representación, de la Inteligencia por el condicionamiento. Reforzando la explotación y la alienación ya existentes en el capitalismo, destruye la conciencia misma de las clases trabajadoras.
Una genealogía de la transformación de la sociedad francesa
En la obra de Michel Clouscard, y especialmente en Capitalisme de la séduction, encontramos una valoración completa de la sociedad post-sesenta y ocho. Aymeric Monville recuerda el contexto de la redacción de este libro: «En el momento en que El capitalismo de la seducción salió por primera vez, en 1981 por Editions Sociales, este intento de descifrar el sistema de rituales iniciáticos en esta nueva sociedad (flipper, jukebox, poster, jeans, cabello largo, hash, moto, rock) aparecía como todo un acontecimiento. Apenas salíamos del estructuralismo en ese momento, y las “ciencias humanas” parecían estar interesadas únicamente en los rituales iniciáticos de los Bororos (fascinante, además). Aunque ciertamente sería apropiado actualizar un poco estos rituales, estemos de acuerdo en que el Zeitgeist, el inconsciente colectivo, no ha cambiado. El nivel de la “inocencia disidente” ha crecido en el mejor de los casos».
A través de este ejercicio de antropología de las costumbres, se muestra que las posturas pseudo-rebeldes de los hijos de la burguesía tenían que incluirse en un sistema global. Son ritos de iniciación en la sociedad de consumo que el “liberalismo libertario” habrá puesto en marcha para asegurar la reproducción del modelo capitalista. Tengo que desear lo que todos quieren, la normalidad mediante la integración de los falsos valores de la sociedad mercantil.
Michel Clouscard remonta al Plan Marshall el origen del Capitalismo de la seducción. Este plan de ayuda a la reconstrucción fue un “regalo” de la fuerza económica de loa Estados Unidos a Europa al comienzo de la Guerra Fría. Francia, después de Gran Bretaña, fue la principal beneficiaria de este maná del cielo que de ninguna manera era desinteresado.
La penetración del modelo estadounidense fue el comienzo de la muerte de la vieja sociedad tradicional francesa, de los campesinos y obreros por igual. Las clases trabajadoras pusieron en práctica los valores de la economía y el rigor, que eran las bases de una fuerte conciencia comunitaria, “la alianza de una ética de la necesidad y una moral de la economía”. Pero la apertura al modelo económico y cultural estadounidense abrumaría a esta sociedad con la complicidad de nuestra burguesía nacional. Michel Clouscard no idealiza esta sociedad por necesidad hasta ahora, pero cree que el socialismo podría heredar valores de ella.
La conquista de la conciencia francesa fue, por tanto, rápida, la sociedad de consumo implicó la desaparición de los valores tradicionales. Fueron reemplazados por la frivolidad y el mercantilismo. A partir de los años sesenta, este modelo cultural de consumo lúdico, libidinal y marginal tiende a convertirse en el modelo de los elementos menos implicados en la vida de la sociedad tradicional: los jóvenes y las mujeres. Cabe señalar que no se trata un anti-juvenilismo ni una misoginia latente lo que lleva a Michel Clouscard a hacer esta observación, sino un estudio de las estructuras sociales de la época y del proceso productivo.
Por el contrario, es verdaderamente feroz con una nueva categoría que da a luz el capitalismo: las profesiones improductivas parasitarias (categoría amplia que va desde falsos artistas del “arte moderno” hasta intelectuales vendidos al sistema, incluidos publicistas y otros marchantes).
Reinado de la bestia salvaje
Con mayo de 1968, la cultura de la seducción, hasta entonces selectiva y marginal, tenderá a abarcar la sociedad global. El sociólogo evoca entonces el papel del liberalismo-libertario para hacer volar las últimas barreras morales y culturales al maremoto capitalista.
“El ‘liberalismo libertario’ según Clouscard no es libertario para todos y todo el tiempo. Al contrario, es una estrategia que permite la generación recíproca de lo permisivo y lo represivo, el establecimiento de un sistema que se presenta, como dice Clouscard, con esa exhaustividad elíptica que a menudo encontramos en su pluma, como “permisiva”. sobre el consumidor y represivo sobre el productor” (A. Monville).
A primera vista, el capitalismo es el sistema que ofrece las mejores posibilidades de satisfacer sus menores pasiones. Impulsos de todo tipo son exaltados por esta ideología del siempre más. En adelante, en el campo de la mercancía, todo deseo debe satisfacerse inmediatamente en la modalidad de la necesidad, del poseer. El deseo es rechazado al nivel de las necesidades vitales. Existimos en función de lo que consumimos y no a través de lo que construimos para nosotros mismos. La experiencia de relacionarse con los demás está encerrada en el deseo de poseer los mismos atributos de éxito y desempeño individual. Las dinámicas del deseo se manipulan al servicio del desarrollo del capital.
Este proceso social apunta a la atomización del cuerpo social, que sería el fin de la política y la total apertura al mercado de los deseos. “La Bestia salvaje, desenfrenada e insaciable, es la imagen elegida por Hegel para designar a la sociedad civil cuando no es más que un mercado, cuando se logra la hegemonía del liberalismo (o neoliberalismo)” escribió Michel Clouscard. “Entonces, el condicionamiento capitalista se vuelve todopoderoso…”.
Las clases sociales deben experimentar una ruptura con su origen, con la cultura histórica de su generación. Esta ruptura debe tender al olvido. Aparece así una creciente disponibilidad a otros valores y permite la integración en el sistema. La negación de la realidad de la lucha de clases es la prioridad del capitalismo, permite negar las consecuencias negativas de su dominación.
El capitalismo resulta de “la decadencia de la historia”. Michel Clouscard destaca que “la crisis se ha convertido en una estrategia de gestión de la crisis”. La sociedad está perfectamente congelada y bloqueada, “¡cuanto más podrida, mejor!” La decadencia de la historia es este estancamiento que ya no permite ningún impulso”. La sociedad cae en depresión y el individuo se retrae en sí mismo. “Todo vale, pero nada es posible. A la permisividad del consumo masivo le sigue la dura realidad de la prohibición de la crisis”, escribió cuando comenzaron las “Treinta Calamidades”.
El amor enloquecido contra todas las imposturas del capitalismo
¿Cómo salir de esta situación de bloqueo? Michel Clouscard responde que es necesario volver a lo básico. Al final de su vida, reafirma la importancia de reconstruir un destino colectivo. “Es lo orgánico como tal de este cuerpo social lo que defiendo. Es la sustancia del Estado. Es la historia, y no algún tipo de instinto de supervivencia inspirado por la naturaleza, que un interés colectivo trasciende las divisiones locales frente a un peligro externo común. (…) Ya se trataba de combatir el peligro mortal que engendraba la colaboración de la reacción interna y el imperialismo externo”. Frente a la globalización del capital, afirma la necesidad de la idea de Nación en un sentido claramente revolucionario: “El Estado era el cuerpo superestructural de la represión capitalista. Por eso Marx lo denuncia. Pero hoy, con la globalización, la reversión es total. Si bien el Estado-nación puede haber sido el medio de opresión de una clase por otra, se convierte en el medio para resistir la globalización. Es un juego dialéctico”.
También se había comprometido a responder al capitalismo de la seducción con una noción mucho más fuerte. Su Tratado sobre el amor enloquecido trata extensamente del mito de Tristán e Isolda. En sus versiones medieval y wagneriana, sería una respuesta al mal que devora nuestra sociedad. Para él, la interpretación del mito solo se hace eco de la concepción platónica del amor. La reminiscencia platónica -la de la unidad perdida, la reconciliación de los contrarios- es también el único soporte, el medio de previsión, del camino hacia la pareja, el reconocimiento del Otro. Es el amor, el de esos dulces momentos que no se pueden disociar: retrospección y prospección, del apego al pasado y búsqueda del futuro, la fijación y la investigación.
La efervescencia del deseo que solo conduce a la frustración no es amor. Esto no es más que un simulacro de almas devoradas por el espíritu de la época. Una búsqueda del vacío que solo conduce a la depresión.
Michel Clouscard vuelve a la importancia de este doble anclaje en el ideal y la realidad que ofrece el Amor. En la mitología griega, “el Amor visita a Afrodita durante el día y pasa la noche con Psique. Comparte la carne y el alma: la estructura. El liberalismo libertario burla lo que constituye la conciencia humana, su debate íntimo, su libertad. La transgresión del consumo ha borrado la Psique. Propongo la conyugalidad y la Psique como fundamento progresivo. Estos son los dos amores del hombre, su desamor, la doble búsqueda del Eterno Femenino”.
¿Quién era Michel Clouscard?
Nació en 1928 en una familia de campesinos muy modesta en el Tarn. “Cristaliza el viaje de un mundo obrero que, al apoderarse de los medios de expresión intelectual, accede a la conciencia por sí misma”, escribió Aymeric Monville, quien continúa reeditando sus principales libros en las ediciones Delga.
Después de estudiar filosofía (su director de tesis fue Henri Lefeuvre), se convirtió en profesor de sociología en la Universidad de Poitiers de 1975 a 1990. Desde principios de los 70, Michel Clouscard desarrolló una crítica del capitalismo “liberal-libertario” y de la socialdemocracia. Propone desdogmatizar el marxismo, pero sin abandonar el trabajo teórico de Marx: “debemos actualizar el esquema sociológico de la lucha de clases, reconstituir los términos de la opresión económica de los trabajadores en el contexto del modo de producción masiva, analizar las mediaciones antropológicas y político-culturales del paso del valor de uso al valor de cambio, establecer los lazos de la iniciación mundana en la civilización capitalista, desafiar el subjetivismo teórico o el economismo para permitir un análisis conjunto del mercado de los deseos y sus nuevas operaciones”.
Cercano al Partido Comunista Francés, rechazará su orientación reformista de manera radical: “Debemos cambiar de estrategia y filosofía. Ya no imitar al PS y la Tercera Vía. Tiene que ser permanente, ofrecer seriedad. Eso es lo que espera la gente. Cuando los vi de fiesta en el Comité Central (Prada y otros), me pareció ridículo. El comunismo se hace cargo de la desgracia del mundo y sin patetismo. No estamos aquí para la convivencia. Para eso está Jack Lang. Lo que se necesita es encontrar la praxis. Debemos rehacer un mundo donde “la acción es la hermana de los sueños”, para citar a Baudelaire. Debemos combinar a Prometeo y Psique. Los oponentes del marxismo han puesto sus manos sobre la psique; debemos recuperarla”. Retirado en Gaillac, Michel Clouscard murió el 21 de febrero de 2009.
Artículo publicado en la Rébellion número 46 (febrero de 2011)